跟彩虹学习中医

1、阴阳乃大道
古人仰望天，俯察地，悟出了阴阳学说。法天则地，成了中华文明产生的来源，也成了中华文明的核心。“仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物”（《周易•系辞下》）。古人就是这样运用着“法天则地”这个法宝，在不断地观察着宇宙。他们看到了些什么呢？古人在观察大自然时，首先看到和感受到的是由比较而得的“二元对立的事物”：天和地、白昼和黑夜、太阳与月亮、男人和女人、人肢体两侧的对称、动物的雄性与雌性、冷与热、高与低、升与降、进与退……这众多的事物和现象都存在着两种相反或称相对的势力，这两种势力又是互相以对方作为自己生存的必须条件，失去了一方，另一方也就不复存在。同时，这两种势力又是彼此之间进行着消长进退的过程：冬至以后，白昼一天天变长、随后渐渐变暖，直到夏天，这一时期为阳长阴消（阳进阴退）。夏至以后，白昼一天天变短，夜间一天天变长，天气一天天变凉，直到寒冬，这一时期为阴长阳消（阴进阳退）。如此，阴消阳长，阳进阴退，阳消阴长，阳退阴进，物极必反，这样周而复始地、反复地进行着。于是，先人将其称为阴阳。这反映了世界的普遍现象，代表了普遍规律。大至整个世界，小至一个器官（如胰腺。胰岛细胞分为a细胞和B细胞），微至基因（如DNA的双螺旋结构），可以一言以蔽之曰：阴阳而已。于是逐渐提炼出阴阳学说这一基本哲学理论。
2、五行为纲纪
古人在观察大自然时，还看到了什么呢？向上观察，发现天上有五大亮星在经常不断地运动着：青绿色的是木星、红彤彤的是火星、黄澄澄的是土星、白而亮的是金星、紧靠太阳的是水星（注：水星不黑。此有两种解释：A、古人认为，太阳为寒水之藏，水星紧靠太阳，故属水。B、水星同月亮一样都为阴，阴本玄冥幽暗之物，但阴得阳光则亮，而不显其黑之本色。又注：今日天文研究，太阳有9大行星，还有众多的小行星，但古人仅就肉眼所见而论，肉眼不常见者，不在其例。古人重视肉眼所见之象）。向下观察，发现地有东西南北中央五方位，且南方基本为红壤、北方为黑壤、西方为白壤（沙石）、东方为青壤（青泥），中央为黄壤。古人综观一年的气候：春天多东风，东风一吹，遍地皆绿。于是归纳为：东方生风，风生木；夏天多南风，南风一吹，气候则热。于是归纳为：南方生热，热生火；季夏（长夏）少风，气候潮湿闷热，土壤生长植物的能力最强。于是归纳为：中央生湿，湿生土；到了秋天，西风渐多，西风一吹，湿热减消，天气转为凉爽干燥。于是归纳为：西方生燥，燥生金；冬天多北风，北风一吹，气候变冷，且降水以前气温先降。于是归纳为：北方生寒，寒生水（化学理论是H和O这两种元素化合生成水；而中医认为寒冷产生水。如长江、黄河都发源于寒冷的高原雪山；夏天在凉的地方有水滴生成。这就是中医的方法）。于是时令按照“春天--夏天--长夏--秋天--冬天--春天……”这样地依次运行、和循环着。古人反观人类自身：重复着生、长、壮、老、死五个过程；人的手有五个手指……在此基础上，古人提炼出了五行学说。这种五行学说早在文字出现以前就已经是很成熟的了。例如：《尚书•洪范》（洪，大；范，铸物之模，引申为规矩，法度）所记载的“五行”，是由商朝的“科学院院长”箕子告诉周武王的：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，水曰润下（水趋于低下之处而滋润之，故人下部之病多缘水湿，泄泻、脚肿之类是也），火曰炎上（火使其上部热，而不使其下部热，故造饭之锅，必置于火之上方，在下则难热矣。而人之热病，多在上方，牙痛、目赤、咽痛之类是也），木曰曲直（草木之性，当曲则曲，当直则直，随势而定，各得其所。向阳之葵，随日而转；喜湿之蔓，趋湿地而延；攀高之藤，顺势而附--若有谋虑，若能判断。所以，有是非曲直一词），金曰从革（革，改革，气候由热而变冷，由湿而变燥），土爰稼穑（稼穑则五谷化生，百谷化而出，故长夏之时，物腐朽最快，果实成就最多，发酵之事，多在斯时）。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”这里不仅描述了五行，而且明确地概括了五行的特征。所以说，中医中的关键思想，其奠定确实早于春秋时期。当这种阴阳五行学说，和人的生理、病理密切联系到一起时，中医就有了成熟的理论。
3、哲学统百科
阴阳五行的哲学观建立以后，延伸到生产生活的多个方面，而并不仅限于医学。例如：中国的围棋，分黑白二子以象征阴阳，取361个交叉点以象征一年之日数；中国的象棋，黑红两方以象征阴阳，两方各占五个行以象征五行。中国的算盘，上格2个珠以示阴阳，下格五个珠以象征五行。其实，中国古代的数学也体现了阴阳五行：实行五进位制，阳数五（1、3、5、7、9），阴数五（2、4、6、8、10）。戏剧中角色分为生、末、净、旦、丑五个行当；手、眼、心、法、步五种基本功；念、唱、做、打、舞五种基本技能。音乐中的音律也划分为角、徵、宫、商、羽五音。我国早期的冶炼工业也称为五金--金色黄；银色白；铜色赤；铁色青；锡铅色黑。军队实行五编制法，至于中医理论中五行划分就更多了：五谷、五味、五畜、五果、五菜……就连朝代的更迭也和阴阳五行联系起来。如：周朝禀火德，秦朝灭掉了周朝，而水是灭火的，所以，秦朝禀水德。水色黑，所以，秦朝崇尚黑色，令人民戴黑头巾，名曰：黔首。五行既然是一种哲学理论，就当然会广泛渗透到多个领域而发挥指导作用。不过，渗透在其它领域里的五行观受到的攻击还少一些，而渗透于朝代更迭的五行论就远没有那么幸运了。它在近代倍受抨击，说它是机械、僵化、教条，甚至由此累及了整个五行学说。致使五行学说一度面临着被彻底否定的局面。那么，这种阴阳五行在朝代的更迭中，究竟有无道理？作者对此是肯定的。改朝换代--治国方略的确定和更改基本是按照两种五行运作方式进行的：A、“克”的方式。如周朝是放权式的，诸侯国各自为政；取代周朝的秦朝则是集权式的，一切权利归皇帝。秦朝的统治建立在峻法、酷刑这一严厉的基础上；汉朝的统治建立在缓刑、温和、与民休息的基础上。五代时期的权利是下放的，权利掌握在军阀手中；而宋代的权利则是高度集中。B、“生”--传承而发展的方式。宋朝强调伦理，崇尚儒家（中间的元朝很短暂，明朝基本上是承接宋朝；宋朝享受腐化，懦弱，属土，元朝刚强勇猛属木；明朝似宋朝，土侮木而胜元）；明朝仍是如此，而且进行了强化。如对孔子的尊崇这时才达到了登峰造极的地步。邓小平开了市场经济的大门，江泽民把市场经济大大强化。西方竞选，也蕴涵了这个道理。前任治国有方，口碑较好，到期卸任的，其继任则往往是主张继续前任的方针，进行补充、完善；前任方针有偏，人民有不满情绪的，后任则竞选时往往抨击其政策，并提出新的方略。所以，治国方略、朝代更迭其实也蕴涵着五行之理。合于其哲理，合于当时的时势，国家才有巩固的基础；违背其哲理，逆时势而行，则难以久长。
4、阴阳五行是中医的灵魂
既然阴阳五行蕴涵在自然社会的各个方面，是东方文明的哲学基础，而中医学是东方文化的杰出代表，自然也要受到这种理论的熏陶和指导。古人在观察人体时，最初是从实质的形体出发的，但上升到高级阶段以后，已经有别于这种简单的脏器实体。实际上，古人是有精细的解剖基础的。譬如：《素问》说：“若夫八尺之士，皮肉在此，外可切循度量而得之；其死，可解剖而视之。”《难经》也有很详细的解剖记载。如：“七冲门何在？然：唇为飞门，齿为户门，会厌为吸门，胃为贲门，太仓下口为幽门，大肠小肠会为阑门，下极为魄门，故曰七冲门也。”此外，《难经》中较详细地记载了各个“藏、府”的大小轻重，也说明古人有第一手的解剖资料。还有《灵枢》所记载的各经的循行--上膈，属肺；下膈，属肝等等，也说明了古人对解剖的熟悉。《中国中医药报》1998年10月9日报道：5000年前，我国已经有开颅手术。更是说明了我国古人对人体观察细致，有很好的解剖基础。这是由于古人善于观察和思考的结果。但是，我国的古代医家并没有将认识局限在这形体之上，因为他们认识到物质具有无限可分性。《庄子》中说“至精无形，至大不可围”“自细视大者不尽，自大视细者不明”“物量无穷”所以，古人没有走这种“微观--微观--再微观”的道路，而是通过观察人体的藏器，结合生理、病理现象，综合社会、天人关系，从中找出了内涵于形体之中、又超出于形体之上的基本规律，将人体的生理、病理上升到了阴阳五行这一哲学高度。这是一种明智的选择。譬如：古代医家认为，天为阳，天在经常不断地运动着；地为阴，应处在一种安静状态（地球本身和地球内部都在运动着，但这种运动为人所不觉，否则，觉得地动则为反常），地下藏有各种精微物质。人与此相应，躯壳内一些器官不断地运动着，传输着物质，这与“天”的功能相类似，属于阳，将其命名为“六腑”。（腑原自府，府中人来人往，办公处理事务之地，非定居之所）。躯壳内另有一类器官，须保持一种安静状态（自觉安静。如心在跳动，但人不能觉得跳动，否则便是心悸；肺在不断地呼气吸气，但人应在自然、不觉用力的状态下呼吸，否则便为喘促），这些器官贮藏着精气，这些精气不宜外泄，外泄则危险（心及动脉血管中的精气不可外泄，肺虽然可以呼出气体，但肺不可与外界相通，通则精气外泄而死），此类器官的功能与“地”相类似，属于阴，将其命名为“五藏ZANG” ，藏ZANG者，藏CANG也。（府）于是，阴阳学说与人的生理紧密地结合在了一起。古代医家还发现：人体内的肝、心、脾、肺、肾符合五行的一般规律：肝色青，而春天色青，一派生机；人的少年生机勃勃，合于肝；心色赤，为热之源泉，而夏天火热，万物繁茂；人的成年热情奔放，健壮有力（力量、能力、潜力），雷厉风行干事业，合于心；肺色白，而秋天色白，一派悲凉肃杀；人的老年悲凉清静，力（精力、气力）衰体弱，合于肺；肾色黑，而冬天昼短夜长，天气寒冷，人们藏于室内，出门较少；而人的垂暮之年，生命式微，垂垂欲绝，如万物凋零，沉沉寂寂，少动多藏，情绪内收而淡漠，合于肾；脾色黄（有人可能觉得脾色不黄，事实上，这是近代医家翻译西医时张冠李戴所造成的讹误，脾居于中央，色黄，味甘，与水谷运化有关，不可或缺，这应是西医胰腺的原型），而长夏庄稼成熟，果实金黄；人的壮年事业有成，硕果累累，成就斐然，合于脾。故将肝心脾肺肾命名为五藏，以合于五行。因为人的生理与春、夏、长夏、秋、冬这五个时令密切配合，所以，恽铁樵说“人之五藏，乃四时之五藏，非血肉之五藏”。由于五行、五时、五藏和人的生理、病理紧密地结合在了一起。从此，在中医学中，生理与哲学契合一起，大自然与人体密切交融，形成了中医的藏象学说。这一藏象理论，已经不同于原来意义上的脏器，而是和传统文化密切结合了的功能和生理的代表。这样，在中医的眼里，“人”已经不是一个简单的生物体，更不是“由有机物和无机物有序组合的一个物质堆”，而是一个貌肖天地之形，蕴涵自然之法--这样一个具有理性的、由物质和精神极度精密地结合起来的生命体。“阴阳合气，命曰成人”，“人禀天地之气生，四时之法成”。不理解中医的人，往往埋怨中医的哲学色彩，事实上，也正是因为贯穿了阴阳五行学说这根红线，中医才跳出了经验的幼稚胞胎，走向了成熟，才真得能称为一门独特的科学。一部《内经》，始终有一根红线贯穿，那就是阴阳五行。阴之所生……明言五行；谨守病机，各司……暗言五行。所谓五藏辨证，就是五行辨证。因为上升到了哲学的高度，中医才称得上从低级跃升到了高级，才成为了一个名副其实的成熟的学科。因为哲学之所以称为哲学，就是因为它对科学各科都具有普遍的指导意义。一门科学能与哲学发生密切联系，才能称得上成熟，才算步入了高级阶段。中医在实践中逐步酝酿，经过古代先哲的思维，提炼出理论，这样的理论又在实践中不断地检验、修正、完善、充实和提升，经过长期的发展历程（这个历程很可能不限于5000年，而是上百万年），中医逐步于“人类的现代”--数千年来--成熟了。中医成熟以后，对中华民族、亚洲乃至世界的卫生保健起到了不可估量的作用，对我们这个东方人口大国的形成起到了巨大的推动作用。

彩虹(58534393) 23:12:20
古代的贤达在认识事物时，既然没有走“微观--再微观”的道路，那他们采取的是一种怎样的认识方法呢？是格物。《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（知，知识，智慧）。致知在格物（格，推究，穷究；穷至事物之理）。”就是说，古人在认识事物时，没有钻形体实质这个牛角尖，而是从事物的成长、发育、环境、质地、外观之象、对它的体验等多个方面，以求其内含之“理”。这就叫格物致知。朱丹溪写了一本书，名曰《格致余论》就是取意于此。如：中药中凡是阴柔难干的（如生地、枸杞、天冬、党参等），多用于补养阴津；贝类（牡蛎、珍珠母）潜藏于水底，故多用于潜阳。古人在格物时，有一个基本思路，这就是：重视天地人的统一性和联系性。于是，总是将大自然和人两相比照，这种方法获得了很大的成功，由此而产生的科学，常带有综合科学的特色。具体地说，可以概括为以下几点：
1、人合自然
古人悟出了人与大自然的高度统一、紧密联系。所谓“天地与我并生，而万物与我为一”《庄子•齐物论》譬如：古人看到草木生长在地表之上，得水而生长。于是，得出“水生木”的结论；联系到人体，毛发生长在皮肤之外表，得津血而生长。于是将人的毛发比作草木。西医有一种疾病叫做“席汉氏综合征”，就是人因为大出血等导致了全身的毛发脱落。正好印证了“水生木”、“血养毛发”这一理论。当然，有的医生可能说，有脱发病人，我用了养学血药，效果不著，这“水生木”、“血养毛发”理论究竟对不对呢？这要看你对病机掌握得有多深。仅举一例。何庆余（男，34岁，承德市公安局干警。初诊时间：2004年11月26日。患者到东帝汶参加维和后，脱发，整个头顶毛发全无。侧头、后头留有少许毛发。脉滑近滞，左脉及尺脉弱，右脉弦。考虑东帝汶地处热带，气候湿热，去前不脱发，去后乃脱，必与气候之湿热有关。此必湿热伤肾，水不生木使然。处方：瓜蒌、清半夏、竹茹、石菖蒲、桔梗、苏子、黄芩、前胡以除痰浊，祛湿热；楮实子、女贞子、白芍以养阴；地龙、鸡血藤以通经。此方加减，服用一月，毛发基本恢复正常。）
人身体中骨骼是最硬的部分，是人体的支架，而自然界中山石是硬的，支撑力最强，所以，将人体的骨骼比作大自然的山石。大自然中最明亮的是日月，而人得以明察万物的是眼睛，所以，将人的眼睛比作日月。对于将眼睛比做日月，有些人认为牵强，作者则不这样认为。古人研究天文也和研究其他学问一样，主要是“由象察理”。譬如：古人发现：月亮的周期基本与女人经血下泄的周期一致，女人为阴，月经所下是阴血。又，月亮的圆缺与大海的潮水密切相关，故古人认为月亮是最大的“阴”--太（太者，大也）阴。至于太阳则疑义不多，它是地球上“阳热”的主要来源。而人的眼睛之所以能明辨万物，就是赖于这个“大阴”和“大阳”。女人年过七七，阴血亏虚，则眼睛昏花；男子年老，阳气衰竭，则两目昏暗。《审视瑶函》说：“虽云目病非热不发，非寒不止，此言乎火之大概耳！内有阴虚、冷泪、昏眇、脱阳等症，岂可独言是火而用寒凉也？可见，眼睛的疾病有火盛阴亏和阳衰火弱两种。可知，古人将眼睛比做日月是有道理的。此外，大自然的江河是浇灌滋润大地的，而人的经脉是灌注全身而起营养滋润作用的，故将大自然的江河比作人的经脉。我国自古就有“盘古开天地”的神话：天地混沌初分，盘古顶天立地而生，天日高一丈，地日厚一丈，盘古也日长一丈，过了十万八千年，天极高，地极厚，盘古的身躯亦极大极长。他的毛发变成了草木，血液变成了江河，肉变成了土地，骨骼变成了山陵，两眼变成了日月……。这一神话充分体现了这种天人合一的思维。这虽然不是科学，不能当真，但它说明的事理却真实可取。近代有学者研究：现在的地壳中已知的天然化学元素有92种，而在人体上已经发现了60多种。而且，根据各种化学元素在自然界的含量不同，形成一条“丰度曲线”，再将人体的化学成分的构成比例的“丰度曲线”与之进行比较，结果竟是惊人的一致（如人体内水占60-70%，与地壳是一致的）。将人体的生理及病理联系自然，也是应如形影：天寒则地裂，而人皮肤的皲裂多发于冬天；天热则雨多，而人的汗多出于热时（中医认为人之汗以天地之雨名之）；天旱地干则草木枯萎，而从生理来看，女子“七七，任脉（阴脉之海，总统一身之阴）虚，太冲脉（冲为血海）衰少”，此时阴血亏了，于是，头发变白、落发多了。从病理来看，大量失血以后，病人可患一种叫“席汉氏综合征”的病，主症是全身的毛发脱落--这些都是水不生草木的表现；岩石的主要成分是钙，地表缺少岩石的地方就松软，人的骨骼中的主要成分也是钙，小儿身体中缺少了钙，骨头就软，严重的可导致骨骼变形。
2、万象含道
古人把格物的方法，运用在社会生活的各个方面。而格物的过程主要是察其象，悟其理。如：阳性主动，阴性主静。而脚扑朔者是雄兔，眼迷离者是雌兔。雄性喜动，雌性喜静，这是符合动物界的一般规律的。春秋时周定王派单襄公下去搞调查，单子到了陈国，看到道路充满杂草和污秽，有关的官员也不来迎接，粮食暴露在外，河上该架桥也不架，路上该种树也不种，田地荒芜，民人却忙着给国君修造游玩的园林。于是，单子回来后告诉周定王说，陈国要灭亡了。后来果然如此。鲁桓公十三年的春天，楚武王派莫敖攻打罗国。执政的大夫伯比送莫敖后归来，说：“莫敖必败。举趾高，心不固（心浮气躁）矣”。结果，真的败了。管仲同齐桓公北伐，到了沙漠地带，士兵缺水，渴不得饮，管仲教士兵在蚂蚁的巢穴下方挖掘，从而找到了水。察象--格物以悟理，古人运用这种方法，还廉价、高效地解决了许多其它问题。譬如品评西瓜以确定它的生熟和瓤色，有经验的瓜农，不是将其切开（切开就难以保存了），也不是予以CT、B超检查，而是通过外面看皮色、触滑涩、观外形、掂轻重，即可进行正确的判断。此外，养鸡者判断小鸡的雄雌，伯乐的相马（如听马的鸣叫--声如龙吟），农民判断耕牛的温驯或顽劣（如看领窝深浅、蹄子的正斜，牛角的形状），都是采用这种格物的方法。
3、从象察病
中医在观察人体的时候，也是采用这种“以象求理”的格物方法。譬如：一个人身体矫健，声音洪亮而说话有底气，眼睛明亮而有光彩，性情柔和，鼻头明润，耳轮白亮，这就健康；反之，迈步艰难，说话有气无力，眼睛昏暗而无神采，性情乖戾，鼻头晦暗，耳轮焦枯，就疾病危重。肝色青而主怒，人发怒后面色铁青；心色赤而主火，若病人面色红赤，则病在心或为火旺。临床所见冠心病、二尖瓣狭窄的病人绝大多数都面赤。同理，脾色黄，若病人脾虚食少纳呆，则面色萎黄。在昏迷患者中，如果见到：A、目闭，翻开以后，眼珠子晦暗无光。因为肝开窍于目，此为肝绝；B、额汗如珠。因为汗为心之液，此为心绝；C、两手张开，触之无反应。因为脾主四肢，此为脾绝；D、息（呼吸）鼾，似乎睡得很深。因为肺主息（呼吸），此为肺绝；E、尿遗或大便出。因为肾司二便，此为肾绝。若见这些，是为五绝，难以抢救，大多会一命呜呼。
4、格物辨药
因为万物禀受自然之气而成，万物中即包含了大自然之理。这个大自然之理，同样通过“象”等方面透露出来。所以，人们可凭此以审察药物之特性。因人与天地相参，故可从所悟之药物特性得到调理人体之“道”（药物之左偏纠正人之右偏）。中药的发现大多如此。如古人发现：心的颜色是红的，故色红的植物大多入心 。如：丹参、鸡血藤、红花、赤芍药等；麻黄的下面少有积雪，其茎中空，故麻黄可温散寒邪而善通（其节不利于通达，故用麻黄时要去节）；水蛭生于水中，喜吸人静脉（青筋）中的血，且吸血时血液不凝，故用之以化瘀血；地龙生于沃土之中，食土壤中的腐殖质，性喜湿热，热天降雨则亢奋，善于钻通上下，故以之通经；蝉喝而不吃，尿而不拉，夏天则出于地外，天热则亢奋异常，秋凉则死，禀清阳之气，有外达之功，故用之以解表透热；胆为中正之官，而竹生性正直，刚而不屈，故取之以入胆。所以，如果脾土有余，湿热过盛，则选用竹茹治疗。菊花生于秋天，其色本黄，当天寒气凉，霜雪降下，花变白色，始取作药用。此药禀受“秋、金”之气，生长本在最高处，而“风”惯于行于高处。所谓“巅高之处，唯风可到”。制风木者是金，故取菊花以平肝风。麦芽、黄芩、地龙、白芍、甘草
善于从生活环境、习性、颜色、质地、口感、吃后的体会等多方面来分析生物（物体），并从中发现其特性，临床就是“用其特性以纠正人之偏性”。将格物所得之特性用于临床时，一般要进行反复的临床检验，最后得出和验证结论。这就是中医所采用的简明有效的方法。
或许有人要问：这种格物致知的方法科学吗？事实求是地说，由这种方法所得出的结论，有些已经得到了科学的解释。请注意：这种解释往往是从一、两个角度的解释，也并没有完全解释清楚。譬如黄连。西医很早就发现了内含黄连素，可以抗一些病菌，尤其是肠道病菌。但中医用黄连决非仅仅限于治疗肠道疾病，还用于心烦、热性的上部出血等，西医对此解释的还远远不够。况且，黄连含有黄连素，其他许多的植物也含有黄连素，但这些植物的功效都不等于黄连。所以，所谓的药理研究，还远未弄清中药的作用原理。更有一些中药，用当代的科学道理还无法对其做出合理的解释。这很可能是由于当代的科学尚幼稚，还不足以解释其中的深奥道理。如果从这个角度来说，中医即使不叫近代的这种狭义科学，也无妨。但他是真理，是真理就行。为什么这么说呢，因为这种格物所致之“知”，经得起实践的检验。如蝉衣确实有解表的良效，临床百验不爽。象感冒初期有恶寒等表证，用蝉衣后汗出而愈。但西医认为感冒是病毒引起来的，而蝉衣未见说有抗病毒的功效。所以，尽管百年以来，有许多“近（当）代科学的迷信者”--把近（当）代科学当成了绝对真理或能力的巅峰，并以此作为衡量中医的尺子的人--对中医不认可，但中医就是岿然不倒。这提示我们：中医药学是一个伟大的宝库，宝就宝在她内藏着西医和现代科学尚未发现的东西。如果已经发现完了，那宝就不甚宝贵了。中医这种由象察理的方法--格物，在某种意义上也可以叫做“黑箱”的方法，即事物是处在一个黑箱之中的，我们要认识这个事物，不必打开箱子而是通过间接的表征进行分析观察，就可以知道。或许有的人认为：何不干脆将箱子打开呢？问题是，世界上的事物极其纷繁复杂，而我们的科技能力十分有限，无法将这些“箱子”统统打开。如现代物理学认为：世界上有90%以上的物质是“暗物质”，因为无法看到，所以，只能是间接察之。即使是那其余的10%，我们也远远地未能都看得见、摸得到。一些好似看得见、摸得到的东西，其实，也只是看到了它的某一部分、摸到了它的某一部分。决非看到、摸到了它的全部。如：这里有一支粉笔，我们看到了，但这只是看到了它的外表，并没有看到它的里面；将它掰开来看呢，也只是看到了它的里面的一部分，并没有看到它里面的全部。将它粉碎来看呢，也没有看到它里面的全部。因为它还可以进一步粉碎。即使是外表，限于我们的眼睛的能力（眼睛不能看到所有的东西），所看到的也只是它的外表的一部分，并非看到了它的外表的全部。所以，我们观察任何事物，都只是看到和摸到了它的一部分，并非看到、摸到了它的全部。比如它的超微结构。看得见、摸得到，这是认识事物时的初级阶段，或曰表浅阶段。随着研究不断攀升到高级阶段，在任何时期都会受到当时技术水平的限制，而导致无法直接看到和摸到。所以，物理学在初级阶段是看得见、摸得到的，但到了高级阶段以后，就已经是直接看不见、直接摸不到的了。如电子云学说、电子轨道学说、核爆炸的连锁反应理论、光的波粒二重性学说等等。所以，我们不要埋怨中医不直观、看不见、摸不着，而是要深入进去，认真思悟，尽早进入中医的殿堂。
彩虹(58534393) 23:13:09
“看得见、摸得着”，这是西医研究的基本追求。但作为研究来说，正常人体又不能任意地“看”和“摸”。譬如：活人内部的器官和组织细胞就难以“看”或“摸”。为了解决这一矛盾，西医采用了尸体或动物来做比照。可以说，在某种意义上，西医的这种研究离开了真正的“人”，他所研究的对象似人而非人。所以，这种研究成果在临床应用时，有时可照搬于人，如外科的手术操作等--但也常常不适用于人，起码不很合适，这在内科系统比较突出。这是因为：西医以往对人的认识，基本是采用分析的方法，而这种分析限于认识的能力，又仅仅局限于有形质体方面。所以，其一，它只看到了一个生物的、肉体的人，甚至不能称作人，只能称作尸体。如解剖室里所见即如此。那么，中医是怎样看“人”呢？中医看人时把主要的着眼点放在无形的方面。所谓“人禀天地之气生，四时之法成”；“阴阳合气，命曰成人”。她认为人由无形之阳气和有形之阴血两方面交融而成。就是说，人体既有可见、可摸的有形部分，更重要的是有不能见、摸不到的无形部分。而且，在有形、无形这两方面中，无形的阳气是有形阴血的“帅”，即占有主导地位。所谓“气为血之帅”。而且，阳气还可以生血。而阴血乃是阳气的载体，是阳气的从属，阴血随阳气的变更而变更。所以说，中医在分析人体时，在阳气和阴血这两者之间，相对地把阴血--这种生物质体、肉体看得比较轻。它看到的人是一个心灵的人，一个社会的人，一个大自然之法的“法人”。所以它要特别强调：解剖室里所见，并非人；肉眼所能察觉的、双手可以触摸的、微观所能发现的，都只是人的一部分，而且在很多情况下只是一小部分，或是一些不重要的部分。那么，“人”重要的部分是什么呢？是无形的部分。比如计算机的好坏，最重要的不是看它是由什么材料制作的，而是看它的功能、它的软件。一个优秀的人才，一个令人尊敬的科学家，不是因为他比别人眼睛大、手指多、脖子长，而是那些无形的智力、思维等。即使“科学”一点地分析：腿长不一定是一个优秀的跳高运动员；拳头大、胳膊粗，也未必就能获得拳击的好成绩。所以，一个人最重要的还是他的无形的部分--“软件”。中医的长处就在于他重视这种“软件”，将其称之为无形之气。中医重视活生生的人体，重视人体内的无形之“气”。其二，西医将功能进行了肢解和割裂。分析，是近代科学的一个显著特征。分析者，企图将物体层层分解，以找到其本原。即：找出物质（物体）的基本微粒以求道，这叫做分析-还原论。但令人沮丧的是，道就是不肯露面。道至微，存在于至小无内之中；道又至大，弥纶于天地之外。分者，一分为二，二分为四，以至无穷；析者，斧斤所加，少数变多数，大物成小物。世界上虽有少数可以见微而知著的情况，所谓窥一斑而见全豹；。然世界上更多的则是“分”而异于“合”者，此又不可不知。一羽不同于飞鸟，一斑而不像全豹。人体之中，多属此类。分析而观之，人体之中有C、有N，此有益无害之物；但化而合之，一成CN则有剧毒。总体而言之，人体内有火，以供给人之热量；但若析出其火，岂不焚毁销铄？肢体在于活人之身，于是有运动之妙，若切割而断之，则僵硬而无一能。以此而论，则离开了整体的局部，并无一能。如手能握物，但脑不正常则手可能无法握物；心不正常则手亦无法握物；肺不正常则手亦无法握物。故局部组织器官功能的实现，常常离不开其它组织器官的作用。一器官功能之优劣，不独关乎此器官，还与诸其它器官相关。所谓众星捧月，月益灿烂；诸翳遮日，日将无光。故“分析”之结果，难保不失真；叠加“分析”之结果，亦不等于“综合”之效用。
西医正是使用这种分析-还原的方法：人是由若干器官组成的，器官又是由若干组织组成的，组织又是由细胞组成的……如此一层层地不断分解下去，以求得生命的“基元”。进而求得改变或操纵这些基元的功能及生理，以达到控制改变人体的功能和生理、病理的目的。比如西医发现：上肢的屈曲是原于肱二头肌的收缩。而在中医看来，上肢的这一屈曲动作，不是哪一个单一器官组织的事。首先，脾合于肉，藏意，是气的生化之源，屈曲动作必须依赖脾的气和意；其次，心为神明之大主，心神不正常这一屈曲动作也不会正常；此外，骨骼是人的支架，完成这一屈曲动作，还关乎骨--肾；筋主束骨，而疏土制土，这一屈曲动作还与筋--肝有关；以上有关者无论哪一个出了问题，都会影响上肢的屈曲动作。腿的功能是站立，但若没有了“气”，腿就站不成；眼睛的功能是看东西，但如果没有了“气”，眼睛就看不到或看不清东西。而中医采用的是临床直接观察研究的方法，它所面对的研究对象是活生生的人，是真实具体的病。要解决这些疾病，就要求她力求看到所有有关因素。这就迫使她的基础理论与临床实践密切地联系在了一起。正是因为她具有可靠的实践性，所以，尽管中医的理论在外行人看来有点“抽象”、“怪异”，始终未被一些人认可，但谁也未能将其推翻或淘汰，其经典理论竟然历千万年而不衰，时至今日，不仅仍能有效地解决大部分的传统性疾病，而且对大部分新出现的现代疾病也能够大显身手，取得卓越的疗效。当我们使用中医的古老方法，治愈了一个个西医束手无策的疾病的时候，确实感到中医的生命力是那样的强大，那样的充满活力！我们的中医即使称作古老，但也决非衰老！
二、中医、西医看病变，重“能”重“体”各有别
当我们弄清楚了什么是“人”以后，自然涉及到另一个重要的概念：疾病。什么是疾病？诸家医学书籍很少有论断。这似乎成了一个奇怪的事情：既然医学的主要任务之一是治疗疾病，可又对疾病没有一个明确的概念。这是否会出现这样的情况：医生们所治疗的并非疾病，甚至绞尽脑汁所对抗的不仅不是“病患”，而是人体的“正气”？事实确有这种情况。如：有的发热患者，我们将其“热”退下后，疾病加重了；有的疼痛患者，给予止痛药物后，病情恶化了。所以，在此，笔者试图对疾病下一个定义。根据中医的临床实际，疾病可以用三个异常来表示：
A、功能的异常。如：功能亢进--逾垣上屋，大便次数过多、吃得过多等等；功能减退--如站立不稳、握物无力、视力减退等等。
B、感觉（信息）的异常。如：不应该有的感觉出现了--麻木、疼痛、酸楚、下坠、憋胀、耳鸣等等；应该有的感觉没有了--皮肤不知道冷热、鼻子嗅不到香臭、耳聋、目盲等等。
C、形（体）质的异常。如：大体直观形态的异常--口眼歪斜、跛行、龟背、角弓反张、鹤膝等等；理化微观形质的异常-- 尿糖、尿蛋白、X片显示骨质增生、显微镜下的血尿等等。A、B两项属于中医无形之阳气的范畴，而C属于有形阴血的范畴。在疾病的诊断、治疗、预后方面，中医看重的是A和B ，即无形的阳气。如人死称为“断气”“没气了”。诊断疾病也常常根据患者的功能是否正常，感觉有无异常。而西医在诊断和治疗疾病的时候，则看重的是C，即着眼于疾病的实质（实体）的变化，看重的是有“形”的“体”力图使用药物或手术将这种“病变体”毁掉或清除；由于中医着眼于患者的功能和感觉，看重的是无形之“气”。所以，治疗前不一定精确地将疾病定位在某一个准确的地方（事实上，许多证候病变的地方并非单一，而是很多处），或许不看重局部的实质形体有哪些异常。治疗目的有时不在于把这些异常的实体毁掉和清除。就是说，即使这种异常的病变实体还在，但如果患者没有了异常感觉，功能得到了恢复，便认为已经治愈。例如：在正骨这种医疗技术方面，西医最看重骨折后对位的程度，你对位是百分之百，这就没说的，十分满意；你对位是百分之七十，这是稍差，疗效不满意。而中医在接骨时，多数情况下是整复后外观无畸形，即肉眼看上去，大致上形体（肢体）周正，这就是对位满意。事实上，这样的对位往往并非百分之百。但是它主要的着眼点并非在此，而在于这个病人骨折愈合得是否快，愈合后功能恢复得如何，有无后遗症残留，有无不适感等等。如果没有这些不适感和后遗症，功能恢复良好，那么，即使当时的对位不是百分之百，哪怕只有百分之七十，也是效果良好。而即便你的对位是百分之百，但若骨折迟迟不愈合，或愈合后功能不能恢复，或遗留后遗症，这种治疗就是不成功的。所以说，中医在治疗时，最重视功能和感觉的恢复，而形体乃在其次。所以，她的理论贴切人体实际，贴切临床，而不尚空谈。我们在临床中常常看到这样一种现象：一个病人自觉不适，在医院里检查，查找疾病，其结果，找了多时，检查了许多项，还是找不到能很恰当地对这些症状做出合理解释的疾病，无奈何，术穷之后，只好以一个“神经官能症”来交差了事。现在，又产生出了一个“亚健康”的新名词，试图对此进行解释。但这样的名词仍有许多不妥之处：亚健康应该是介于正常人与病人之间的一种状态，但是，许多这样的亚健康病人，其自身状况远远差于有些西医所谓的器质性病变的“病人”。由于西医在诊断时主要依据形体的实体，在治疗时主要为了改变这种“实体的异常”（西医称之为器质性病变）。而这种“实体的异常”，似乎只能用手术的方法，保守治疗常常是不可能将这种“实体的异常”予以改变的。所以，有些西医或不懂中医的人认为中医只能治疗功能性疾病，不承认中医能治疗骨质增生等器质性病变。但是，中医对此的认识不同。骨质增生这种可以看到的实体，在中医看来并非疾病的本原。即：它不是病的“根儿”，而是病的“枝叶”。例如：我们虽然看到了骨质增生（或曰骨刺），但应该思考：骨质为什么会增生？其实，这通常是由于西医所谓的炎症或疼痛等慢性刺激，激活了成骨细胞，成骨细胞开始“成骨”作用，日久而逐渐生成了骨刺。即：疾病出现在前，骨刺出现在后，骨刺并非病之“始”，并非病之“根儿”，既然不是病根儿，那么就很有可能：A、切除了这个骨刺，疾病并未治愈；B、未去掉这个骨刺，病除了“根儿”。事实就是这样，切掉了骨刺，往往好不了病。病人仍然痛苦，甚至痛苦如旧。相反，中医治疗此病，并不十分注重此骨刺的有无，而看重痛苦（骨刺）产生的原因，注重清除这种原因。如果这种原因清除了，即使这种有形的实体（骨刺）还存在着，那么，多半能消除痛苦、消除症状，属于治愈；而即使切掉了骨刺这个实体，如果症状或痛苦依然存在着，那么，这种情况不属于治愈。从临床实践看，确实有许多骨质增生的病人，在经过中医的保守治疗以后，症状和痛苦消除了，但X片显示：骨质增生无变化。临床上这样的例子不胜枚举。它往往成为中医和西医争论的焦点，有些持西医观点的人往往认为中医说的疗效是“碰巧”，或是“吹牛”。因为从形质来看，“骨刺”--这个实体确实难以靠保守治疗痊愈，但问题在于：此骨刺的存在未必一定有不适的症状。因为组织之间（如神经与骨刺之间）有着相当的“中间地带”或曰“活动余地（空间）”，而且人体存在着一种机制，使组织之间“互不侵犯”，只有在极端异常的情况下，才会出现一种组织无限度地侵犯另一种组织的现象。譬如恶性肿瘤。而在大多数情况下，某一种组织出现了过量的增生以后，临近的组织就会激起反应，出现水肿、炎症等，这些炎症进一步刺激神经组织，引起疼痛等症状。而一旦我们消除了这种炎症或水肿，就有可能在未消除骨刺的情况下，将临床症状消除，实现“治愈”。这样“治愈”以后，如果组织之间（譬如神经和骨刺之间）重新形成了“中间地带”，有关组织适应了这种重新改变了的新的稳定状态，那么，这种治愈的效果就很有可能得到长期的巩固。这就是中医能够治疗器质性病变的原因之所在。明白了这个道理，我们就明白了治病的目标，也就不会怀疑中医治疗骨质增生等疾病的疗效了。
三、中医、西医论药理，“两点、三点”各不同
西医研究药物的作用机理，主要看药物对病原体（病变体）的作用，主要讲的是两方面的关系：1、药和病的两点关系。可以称作“楚汉相争”。如某某药杀某某菌。2、药和人的两点关系。某某药对人有某某副作用。如阿托品的毒性反应。而中医研究药物的作用机理，丝毫离不开患者体质状况。药物的奏效依赖医生的准确辨证、对患者整体情况精确而全面的分析，来自病人方面的主动的或自发的或经药物正确引发的良好配合，针对具体患者体质和病情的药物的选取或配合准确度或精确度，主要讲的是病人情况、药物、医生思维三方面的关系，并且，在许多情况下尤其看重病人方面的情况，可以称作“三国争雄”。这种“三者关系”比“两者关系”复杂了、灵活了、变数多了。但它确有明显的优越性，也更容易得到临床的验证。举例来说，根据“两者关系”说，许多药物具有良好的杀灭癌细胞的功效，实验室及动物实验屡试而不爽，但一到了病人身上，却往往失灵，屡用而无效或低效；阿托品的毒性到了一定的量足以致死，但有机磷农药中毒的患者用量早已超过危险剂量几倍了，而未致死，却是起死回生。而“三点关系”则很好地说明了个中奥秘：因为患者体质不同，患者身体状况决定着疾病的转归，“正气”尚未虚馁者疗效则高，“正气”衰败者，服药难以奏效。从临床事实上看，癌症病人以老年人占绝大多数，就是因为老年人“正气”多亏，而青少年“正气”充盛，故癌症少见。另一方面，有学者做了研究：每个人一生中有过许多次产生癌细胞的情况，但并非人人都会得癌症。原因是多数情况下，即使不使用药物，我们自己体内的抗病机制也能将癌细胞杀灭。此外，学者们所研究的致癌物越来越多，但经常接触这些致癌物的人却未必患癌症，原因是虽然这些物质确实容易致癌，但这个人可能在经常接触这些物质的情况下，却产生了抵抗这种癌症的能力。这就是“三点关系”的明证。此外，将药物试验于正常人体，来肯定其副作用，并认为任何病人用后也具有这种副作用，这是一种流于简单化和武断化的逻辑思维。譬如，按照药理研究，许多活血的中药具有堕胎的效果，是不能用于孕妇的。然从临床实践来看，并非如此。余1998年8月22日诊治一孕妇，为腰椎间盘突出症患者，名叫朱趁桥，女，24岁，无极县东丰庄村人，腰及左下肢甚痛，小腿外侧麻木，阴天加重，脉滑。患者曾因先天硬脊膜膨出行手术治疗，现月经3月未至，当时未考虑其为怀孕，仅仅考虑此为痰湿阻滞气血，经脉不通，事实上是按照兼有闭经来考虑的。照理说，这属于一次误诊。处方：狗脊、鸡血藤、赤芍药、姜黄、川牛膝、地龙、枳实、厚朴、独活、竹茹、灵仙、青风藤等，5剂后痛减，乃去牛膝、姜黄、枳实、厚朴，仍用赤芍药、鸡血藤等，加菟丝子、续断等，继服5剂症状大减，而后停药，胎儿安然无恙。《内经》曰：“有故无陨”，此盖因药物本针对疾病而用，故用之得法，则药以其偏性、毒性，仅用以对付疾病之偏性，而不攻击人之正气。所谓“有病病当之，无病正伤之”。如果不是这样，砒霜等作药将是不可思议的。西方一些国家禁止我们的一些药物（如安神丸）进口，其实就是由于他们不能理解这种“三点关系”。这种“三点关系”理论还可以解释这样一些现象：为什么有些药物刚一应用时效果良好，而久用以后，效果大为逊色，不仅“正”的效果越来越少，而且毒副作用越来越大，最后，不得已将其淘汰了事。这是因为药物在长期使用的过程中，一方面，对病原体发生作用，杀灭病原体，但与此同时，病原体也在不断地增强对抗药物的本领；另一方面，药物也对人体产生刺激和造成损伤，与此同时，身体内部也不断地增强抵抗药物的能力。长此以往，药物变成了人体和病原体共同攻击的对象，所以，其治疗作用日渐弱化，毒副作用日渐突出，故难免遭到淘汰。而中药的运用则与此不同。虽然有许多中药也具有偏性和毒性，但由于中医运用中药是在以偏纠偏，即以药物的偏性矫正人体的偏性，而其终极目的乃在于恢复人体的和谐状态，故药物进入人体后，不管它本身是否有毒，只要运用得当，其对人体的正气都是一种帮助，对人产生的效应都是一种良性反应，而一般见不到毒副作用。就是说，中药固然多为“绿色”，但即使不是“绿色”，若运用得好，也会变“绿”。这就是中药运用，亘古不衰的原因之所在。

彩虹(58534393) 23:13:43
想学中医的看完在睡觉，别嫌我啰嗦，我看了好多遍了，越看越过瘾